La canopée cosmopolite

Sur le blog de Books, publié le 29 août 2012

Le cosmopolitisme, une utopie ? Le sociologue Michel Wieviorka retrace l’histoire de cette notion et en explore les applications concrètes en s’appuyant sur un essai de l’ethnologue américain Elijah Anderson.

La dernière grande utopie des temps modernes, est certainement celle qu’a apportée le mouvement écologiste, dans la retombée de mai 68, et sa plus haute figure intellectuelle a été Ivan Illich, penseur de la contre-productivité des sociétés industrielles aliénantes, critique radical des systèmes médicaux, de nos modes de transport ou de l’école – l’hôpital altère la santé des patients, l’école abêtit les enfants, les transports modernes sont plus lents que la marche à pied…

Aujourd’hui, nous manquons singulièrement d’utopie. La pensée critique est redevenue gauchiste, avant tout économique, souvent démagogique, tandis que l’écologie politique, institutionnalisée, semble avoir perdu son souffle novateur. Restent les propos raisonnables, mais peu exaltants de ceux qui pensent possible de sauver l’Europe et l’Euro par une politique économique et financière conjuguant rigueur et croissance, et les discours démagogiques en tous genres, dont les plus inquiétants sont nationalistes.

Est-il devenu impossible de se projeter vers l’avenir avec l’espoir d’un monde nouveau, de se référer à une vision ouverte de la société, de parler civilité, coexistence, hospitalité envers les étrangers ?

C’est ici qu’intervient, peut-être, une utopie sinon nouvelle, du moins renouvelée, et qui nous est de plus en plus souvent proposée par la philosophie politique et les sciences sociales contemporaines, surtout anglo-saxonnes : c’est celle que résume le terme de « cosmopolitisme ». Il existe, ou il peut exister des lieux, des groupes, des modes de vie collective créant des conditions sociales favorables au cosmopolitisme, des possibilités et surtout des projets tels que chacun puisse créer sa propre vie en interaction harmonieuse avec toute sorte d’autres personnes, aussi différentes qu’elles soient, et en circulant éventuellement sur une large échelle.

Le nouveau cosmopolitisme est tout le contraire du nationalisme, ce qui n’en fait pas pour autant l’ennemi systématique de l’idée de Nation, car celle-ci peut être promue en des termes bien différents de ceux des nationalistes xénophobes, racistes et inquiets pour l’homogénéité du corps social. Il est également le contraire du repli identitaire, ce qui n’en fait pas pour autant l’adversaire des différences culturelles ou religieuses, au contraire, il sait comment s’y frotter, les pratiquer, les croiser sans s’y perdre. C’est une utopie, un point de vue, une réalité pour certains individus, c’est un rapport au monde.

Le qualificatif de « cosmopolite » a servi, surtout dans l’entre-deux-guerres, pour désigner les Juifs, il était alors connoté très négativement et faisait partie du vocabulaire de la haine antisémite, ce qui, après Auschwitz, a abouti à le disqualifier et à le plonger dans l’oubli. Mais l’idée de « cosmopolitisme » est aussi avant tout associée aux Lumières, à Emmanuel Kant et son projet de Paix perpétuelle, et elle peut permettre de se maintenir dans leur filiation tout en affrontant les logiques de la mondialisation, ce qui contribue à son regain aujourd’hui. C’est ainsi que le sociologue allemand Ulrich Beck conclut son livre Qu’est-ce que le cosmopolitisme ? (Paris, Aubier, 2006) par une interrogation : « comment la cosmopolitisation horizontale des lieux, des biographies, des familles, de la parenté, de la formation, de l’économie, du travail, des loisirs, de la consommation, de la politique, etc., peut-elle être observée, renforcée, comment peut-on faire en sorte que l’opinion publique en prenne conscience ? » (pp. 344-345).

The Cosmopolitan Canopy. Race and Civility in Everyday Life, New York, Norton, 2012L’ethnologue américain Elijah Anderson, justement, apporte des élément de réponse à cette question dans un ouvrage récent (The Cosmopolitan Canopy. Race and Civility in Everyday Life, New York, Norton, 2012).

Menant ses observations à Philadelphie, où le grand militant de la cause noire aux Etats-Unis, W.E.B. Dubois avait déjà réalisé, plus d’un siècle plus tôt, une étude sociologique qui demeure un classique, The Philadelphia Negro, Anderson procède à un constat : il existe des canopées cosmopolites (en anglais, canopies), des espaces qui, à la différence des ghettos qui n’en sont pourtant pas nécessairement très éloignés géographiquement, apportent à ceux qui les fréquentent, quelles que soient leurs caractéristiques culturelles, ethniques, religieuses, raciales, de genre, d’âge, etc., la possibilité de se croiser, d’échanger, d’interagir agréablement. Il peut s’agir par exemple d’un centre commercial, ou bien encore d’un parc, où fonctionnent un sens de la vie collective, une civilité systématique, une coexistence où la présence de chacun va de soi, malgré les différences. Il peut s’agir aussi de l’entreprise ou de l’institution au sein de laquelle on travaille, et où, depuis les combats pour les droits civiques puis les politiques de discrimination positive, les Noirs, à commencer par ceux des couches moyennes, ont réussi à se faire une place.

Canopy signifie, à l’origine, baldaquin, ou ciel de lit et le mot est utilisé, en français, pour désigner l’étage supérieur de la forêt en zone tropicale, avec son écosystème et sa biodiversité. Curieuse coïncidence : c’est par l’image des arbres et de la forêt que Kant justifie son projet de paix perpétuelle, avec l’idée qu’un arbre isolé n’a pas le même développement que les arbres de la forêt, qui du fait de leur concurrence pour l’air et la lumière, poussent haut et droit.

À suivre Anderson, c’est donc dans les canopées urbaines, ces espaces privilégiés, protégés autant que protecteurs, que peut se donner à voir un certain cosmopolitisme, lié finalement au marché (centres commerciaux) et au fait de disposer de ressources pour pouvoir prétendre y accéder, y manger et y boire – se nourrir est ici éventuellement source de convivialité –, aux loisirs et à la vie résidentielle (parcs), ou au travail.

La canopée n’est pas accessible à tous, et le cosmopolitisme ne peut être l’horizon réaliste de chacun. Elle est plutôt un espace singulier, l’occasion d’un séjour plus ou moins bref, un système qui gomme ou permet éventuellement d’oublier un temps d’autres réalités. Un Noir peut y discuter très simplement avec un Blanc dont les amis sont par ailleurs « suprématistes » ; un distrait peut y perdre son portefeuille, qui lui sera envoyé par la poste par celui qui l’a trouvé, avec tout ce qu’il contenait, argent, cartes de crédit, etc. Et qu’il s’agisse de flâner, d’aller au restaurant, de travailler, toujours, le lecteur d’Anderson est frappé : la canopée cosmopolite qu’il décrit est surtout ouverte aux classes moyennes.

Celles-ci ne sont d’ailleurs pas toutes désireuses de ce cosmopolitisme, et beaucoup sont sous tension, entre ethnos et cosmos, entre identité, à commencer par l’identité raciale, et ouverture universalisante. Et en dehors de la canopée, beaucoup, qui n’y mettront jamais les pieds, vivent dans des ghettos, la pauvreté, la précarité – il y a une forte dimension sociale dans la réalité sociologique de la canopée.

Et non seulement le cosmopolitisme semble un mode de vie particulièrement adapté aux couches moyennes, mais ce mode de vie est lui-même fragile, comme s’il constituait un voile toujours susceptible de se déchirer. Pour les Noirs américains, la déchirure porte un nom, elle constitue ce qu’Anderson appelle le « Nigger moment », le moment où l’on est un nègre. Aucun Noir américain n’échappe à ce choc, où la couleur de sa peau lui est signifiée un jour ou l’autre par un ou plusieurs Blancs, en même temps que lui est déniée la place qu’il occupe, les responsabilités qui sont les siennes, sa légitimité, tout simplement à être là où il est. Ce moment est d’autant plus douloureux qu’il peut se produire, précisément, dans la canopée cosmopolite, là où il ne devrait pas pouvoir survenir, dans le restaurant où jusqu’ici Blancs et Noirs semblaient être traités sur un pied d’égalité, dans l’entreprise où un Noir avait particulièrement réussi et mérité, dans le métro sur un tronçon ne traversant que des espaces peuplés de couches moyennes et supérieures, etc.

Le « Nigger moment » est la négation du cosmopolitisme affiché et désiré, et comme il advient nécessairement, un jour ou l’autre, il est anticipé, attendu, et déstabilisant. Il interdit aux Noirs d’être certains d’avoir les mêmes droits et les mêmes opportunités que d’autres de se construire et de se réaliser au sein de la canopée.

Le cosmopolitisme n’est donc pas pour tout le monde, et il demeure incertain y compris pour une partie de ceux qui croient y accéder. S’il est pour quelques uns une réalité pleine, qui peut être théorisée, idéologisée, il est pour d’autres une réalité toujours susceptible d’être mise en question. Pour le reste, il ne peut être qu’une utopie, un horizon souhaitable, et qui appelle, pour cesser d’être un universalisme abstrait, des changements sociaux et politiques considérables. Mais ne vaut-il pas mieux envisager les combats et les propositions allant dans le sens de cette utopie, et donc agir pour la démultiplication et l’extension des canopées cosmopolites, plutôt que de faire confiance aux démagogues gauchistes ou de se résigner à accepter le monde tel qu’il est, et de rester passif face aux progrès des nationalismes et des populismes ?

Michel Wieviorka, sur le blog de Books, publié le 29 août 2012

 


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