Faut-il encore parler d’aires culturelles?

Intervention au colloque « Aires culturelles », 5 novembre 2014, Paris.

Faut-il encore parler d’aires culturelles, et en promouvoir le principe ? La notion a joué et joue encore un rôle décisif dans la vie des deux institutions auxquelles j’ai appartiens, l’EHESS et la FMSH. Elle a accompagné l’essor de recherches et la mobilité des chercheurs souvent avec bonheur, elle donne sens à l’existence de laboratoires et, plus généralement, à toute une vie intellectuelle et scientifique de première importance et je ne sous-estime pas son apport. Elle a permis d’ouvrir les institutions académiques à des perspectives nouvelles, et d’aborder des objets de recherche autrement que de façon purement disciplinaire, d’inventer des collaborations où les chercheurs échappent au carcan des départements mono-disciplinaires. Elle autorise, contrairement à une tendance trop fréquente, à tenir compte de ce qui est produit à ou de l’intérieur des dites « aires culturelles » – à force d’affirmer qu’un bon chercheur doit maintenir une réelle distance par rapport à son objet, et qu’il vaut mieux qu’il lui soit extérieur, on oublie que des chercheurs qui relèvent d’une « aire culturelle » sont capables de produire des connaissances, eux aussi, elle permet un accès direct à la langue et aux savoirs internes à cette aire.

Mais elle appelle aussi une réflexion critique.

En ce qui me concerne, cette réflexion repose sur mon expérience : un poids trop considérable accordé à une logique de type « aires culturelles » est facteur de risques, de difficultés, et rencontre des limites. Peut-être même cette logique est-elle datée, et n’apporte-t-elle plus les résultats que l’on pouvait en espérer dans les années d’après-guerre et aux temps des Trente Glorieuses. Je vais prendre un exemple très concret, la conception qu’avait Fernand Braudel de ce que devait être la bibliothèque de la Maison des Sciences de l’Homme, dont le projet date de l’époque où parler d’aires culturelles apportait une innovation. Fernand Braudel prévoyait pour la bibliothèque du 54 Boulevard Raspail un espace central, à chaque étage du bâtiment. Le premier devait être généraliste, universel si vous préférer, les autres étaient mis au service de centres de recherche organisés en aires culturelles, le tout devant communiquer aussi de manière verticale. L’organisation n’était donc pas disciplinaire, je rappelle que la pluridisciplinarité était au cœur de la vision de Braudel. Je ne pense pas qu’il proposerait aujourd’hui un principe d’organisation aussi strict pour le Grand Equipement Documentaire d’Aubervilliers, ou qu’il serait suivi s’il le proposait. Mais je note aussi, j’y reviendrai, qu’il s’efforçait d’articuler concrètement orientations générales et connaissances particulières produites dans le cadre des « aires culturelles ».

1. Les logiques de la dé-territorialisation et de la re-territorialisation

Un premier problème contemporain tient à la notion même d’ « aires culturelles », qui fait coïncider « aires » et « culturelles », et qui donc trace une correspondance étroite entre espaces, ou territoires, et cultures. Longtemps, les sciences humaines et sociales ont cru possible d’afficher l’image d’une telle correspondance. Ce principe, avant d’être sociologique, a été politique, et géo-politique, il avait commandé la signature des traités de Westphalie, en 1648 : à chaque Etat sa nation, à chaque forme administrative et politique son histoire, sa langue, ses traditions, etc. Ce principe était lui-même complémentaire d’un autre, apparu à peu près dans le même contexte historique, et proposant, en ces temps de réforme et de contre-réforme, de mettre fin aux guerres de religion en associant chaque « région » à une unique religion –« cujus regio cujus religio ».

Mais le modèle westphalien, comme disent les chercheurs en sciences politiques, est à bien des égards débordé, et dans nos disciplines, sa crise est celle du « nationalisme méthodologique » que critique Ulrich Beck et tous ceux qui, comme moi, entendent « penser global ». Car aujourd’hui, il est clair que les cultures, comme les religions, se globalisent, se déplacent, circulent, concrètement avec les phénomènes migratoires, mais aussi le tourisme, et indirectement, virtuellement, avec la révolution numérique qui s’est jouée en quelques années. Les imaginaires, même pour ceux qui ne se déplacent pas, se nourrissent de symboles, d’images, de toute sorte d’éléments qui jouent à l’échelle de la planète, comme l’a montré depuis vingt ans Arjun Appadurai, et il faut parler de dé-territorialisation si l’on souhaite aborder la production et la diffusion de formes culturelles, qu’elles soient anciennes ou neuves.

Culture et religion, à l’origine, sont liées, animant la vie de collectivités qui elles-mêmes ne les distinguaient guère, et qui plus fondamentalement ne pensaient pas comme nous ce que nous appelons religion, et culture.

Mais aujourd’hui, les religions non seulement sont globales, elles aussi (et le christianisme depuis bien longtemps en fait), mais surtout, elle s’étendent dans des parties du monde et au sein de populations dont la culture préexiste à leur arrivée. Comment par exemple parler d’aire culturelle arabe, ou arabo-musulmane, aujourd’hui, alors qu’il y a des Arabes, éventuellement musulmans, des musulmans, éventuellement arabes, dans  des pays où l’on n’en comptait pas, ou guère, il  a quelques dizaines d’années ?

La globalisation ici n’est pas seule en cause. Les changements géopolitiques peuvent nous conduire à modifier nos représentations et surtout celles qui voudraient figer certaines « aires culturelles ». Dans les années d’après-guerre, l’Empire soviétique pouvait donner l’image d’une vaste « aire culturelle », aujourd’hui, les Républiques baltes, ou d’Europe centrale tournent assez massivement le dos à la Russie, alors même que certaines d’entre elles comptent une population russophone ou d’origine russe non négligeable. Cela peut aboutir à des tensions et des drames historiques, comme on le voit avec l’Ukraine. Du coup, d’ailleurs, les historiens réexaminent l’histoire nationale, par exemple russe, pour démontrer la portée de l’hypothèse d’une « Grande Russie » ou ukrainienne, pour faire valoir l’épaisseur historique de la nation ukrainienne, et l’idée d’une aire culturelle soviétique, et même post-communiste vole en éclats, et en tous cas doit être affectée d’un autre périmètre.

Il arrive aussi qu’une « aire culturelle » soit une fiction, ou presque. L’Europe, telle qu’elle apparait aujourd’hui, est économique, elle voudrait être politique, mais elle ne peut être une aire culturelle qu’à condition de dire de cette aire qu’elle est un chantier, qu’elle se construit aujourd’hui, qu’elle n’a pas le passé, l’unité qui permettrait d’appuyer sa construction sur les caractéristiques d’une « aire culturelle ». Elle peut éventuellement en avoir le projet, ce qui pour elle fait de cette notion non plus une catégorie rendant compte de l’existant, mais un désir, une projection vers l’avenir. Pourquoi pas ?

2. Production ou reproduction ?

L’idée d’ « aires culturelles » implique une certaine stabilité dans l’espace et dans le temps. Pour qu’on puisse s’y consacrer comme chercheur, les contours, en effet, doivent en être bien délimités, et on ne peut les envisager que si la culture elle-même ne se transforme pas, ou pas trop rapidement. Cette notion véhicule donc l’idée de reproduction des cultures.

Or les cultures sont produites, bien plus qu’elles se reproduisent, elles sont en transformations constantes, y compris lorsqu’elles se réclament de traditions solidement établies. C’est ainsi qu’un historien et un anthropologue, Eric Hobsbawm et Terence Rangers ont pu proposer, il y a une trentaine d’années déjà, l’image d’une « invention  de la tradition ». Ce qui fait culture, à un moment donné, en un lieu donné, pour un groupe donné, est le fruit de processus où des acteurs ont amalgamé, de façon plus ou moins stable, des éléments les uns repris à un passé plus ou moins mythique, les autres importés, les autres encore empruntés à d’autres cultures avec lesquelles le groupe coexiste, le tout avec une créativité parfois impressionnante.

Prenons le rap français par exemple : il résulte d’une importation, depuis les États-Unis, adaptée aux enjeux sociaux et politiques auxquels renvoient la crise des banlieues ou le racisme, l’islam, etc., il est aussi empreint de thématiques qui nous rappellent qu’il est avant tout l’invention de populations issues, comme on dit, de l’immigration et plus spécialement de l’immigration maghrébine. Et il évolue.

L’idée d’ « aires culturelles » s’accommode mal d’un tel constat, qui souligne l’existence de logiques de production et non de reproduction, et qui peut mettre en avant des logiques d’hybridation, de métissage culturel, de créolisation, d’innovation, de changement permanent. De plus, un même individu peut se référer, au même moment, ou au fil de son existence, à diverses origines, relever par exemple d’une diaspora tout en vivant dans un pays dont il partage aussi la culture, avoir deux, voire trois nationalités, ou  bien encore changer d’identité. Les cultures ne sont pas des essences immuables, elles se font et se défont, et il en va de même pour les choix culturels des personnes singulières. L’aire des cultures varie d’un moment à un autre, et s’il faut accepter l’idée d’ « aires culturelles », c’est alors en notant que pour une même personne, l’inscription se fait non pas dans une seule culture nécessairement, mais éventuellement dans plusieurs, dont les « aires » ne coïncident pas forcément, et qui peuvent être à géométrie et à contenu variable.

3. Ethnocentrisme ?

Le type de découpage en « aires culturelles » se présente généralement comme rigoureux, adossé à des préoccupations scientifiques ayant valeur universelle. Dès lors, il est supposé devoir être accepté, et en tous cas être acceptable à l’échelle de la planète. Il s’inscrit dans une vision des territoires et des cultures qui fait sens ici, pour nous, et est supposé en faire de même là-bas pour eux, ceux qui sont placés dans une « aire ». Et bien sûr, le soupçon trouve ici toute sa place : parler d’aires culturelles risque en fait d’être ethnocentrique.

Plus précisément, ne relèverait-il pas d’un ethnocentrisme de dominants, que de dominés, ne préférons-nous pas parler d’aire culturelle pour l’Asie du sud-est, par exemple, plutôt que pour l’Europe, pour l’Amérique latine, plutôt que pour l’Amérique du Nord ?

Penser et rechercher à travers la notion d’ « aires culturelles » implique, en effet, de découper le monde à l’aide de catégories qui sont non pas ou pas nécessairement celles des populations ou  groupes concernés, mais celles de ceux qui catégorisent, et dont les représentations sont elles-mêmes alors à analyser. Quiconque s’intéresse à la colonisation de l’Afrique, par exemple, sait très bien que les découpages, les frontières, les nations, les ethnies sont à bien des égards le fruit de la colonisation, son invention, le regard qu’elle a voulu porter sur les peuples colonisés, les conflits qu’elle a suscités, entre puissances coloniales ou face à certaines résistances. Faut-il entériner le legs de cette histoire pour développer les sciences humaines et sociales ?

Contrairement aux bavardages de la fin des années 80 sur la fin de l’Histoire, nous savons que celle-ci n’est jamais terminée, que de nouveaux découpages se profilent. Dans cette perspective, les « aires culturelles » risquent fort bien de n’être rien de plus que le résultat de processus politiques ou économiques, leur dernier état, sauf à tenter de maintenir des catégories plus anciennes, celles qui correspondent à l’état du monde antérieur, comme lorsque l’on baptise « ancien empire soviétique » un programme de recherche sur une partie du monde que l’on ne sait plus très bien nommer, sinon en termes de « post », tout simplement parce que ce qui en faisait l’unité territoriale, qualifiée alors de culturelle, a disparu, emporté par les flots de l’histoire.

4. Géographie et politique

En fait, bien souvent, nous appelons « aire culturelle » un espace qui est d’abord géographique et plus ou moins confusément politique ou géopolitique, au point qu’il existe une certaine coïncidence entre les territoires géographiques concernés, et les découpages politiques internationaux.

Les « aires culturelles » trouvent alors leur unité du fait de frontières qui sont celles d’un Etat, ou de quelques-uns. Il arrive que les frontières soient purement géographiques, surtout si l’on raisonne à l’échelle d’un continent (l’Afrique, l’Asie) ou que la géographie coïncide assez parfaitement avec un Etat-nation – le sous-continent indien a pu ainsi devenir une « aire culturelle ». A une telle échelle, les différences internes pourtant sont considérables, la diversité aussi grande, peut-être, que celle qui distingue entre elles les grandes aires culturelles ainsi définies. La notion risque alors de devenir une simple commodité, une façon de parler d’une vaste partie du monde, d’un continent, ou d’un pays, pour organiser les relations académiques avec ceux qui y vivent.

5. Le risque du relativisme

Les limites des « aires culturelles » sont, enfin, celles de toute spécialisation susceptible de se couper d’une vie intellectuelle et scientifique refusant l’enfermement de chacun dans un domaine.  Sur le fonds, prétendre organiser la recherche en aires culturelles risque de déboucher sur un relativisme plus ou moins poussé, chaque aire rassemblant des chercheurs n’ayant aucune raison particulière de s’intégrer à un ensemble de questionnements, à des problèmes définis en termes universels.

Si la vie scientifique se fait exclusivement autour de telles aires, alors, comment mettre en œuvre des catégories générales, comment résister à des tendances puissantes à la fragmentation, à la non-communication des chercheurs relevant de divers domaines, peut-être même à un affaiblissement des disciplines qui n’aurait que peu à voir avec un effort pluridisciplinaire –ce qui est un autre problème ?

Les chercheurs qui ne s’intéressent qu’à une « aire » n’ont aucune stimulation particulière pour entrer dans des interrogations générales. Ils pensent et travaillent en fonction d’un découpage qui les installe à l’intérieur d’un territoire et de sa culture, dans une spécialisation, et sans être le moins du monde encouragés à mettre en relation ce qu’ils étudient, d’une façon spécialisée, et des enjeux plus larges. Leur vision s’encapsule dans un domaine par définition délimité, ils ne sont pas obligés de circuler dans d’autres domaines, de faire des comparaisons, de s’interroger sur les relations qui se jouent entre la culture étudiée, et des phénomènes extérieurs.

Ils y gagnent certes en précision, parfois en érudition, ce qui est une bonne chose, ils peuvent produire des connaissances à partir d’un ancrage dans un univers suffisamment délimité pour pouvoir travailler en profondeur. Mais ils risquent d’y perdre en capacité de monter en généralité et de participer à des réflexions qui les écarteraient de leur spécialité.

Le risque existe, mais n’est pas inéluctable. Il peut être aisément prévenu, et de façon très constructive. Cela implique de ne pas laisser la vie intellectuelle, dans les sciences humaines et sociales, s’organiser de façon exclusive autour des « aires culturelles », et donc d’articuler ou de croiser les perspectives, les unes relevant de cette démarche, les autres généralistes  -ce qui peut se faire sur un mode soit disciplinaire ou pluridisciplinaire. J’ai toujours soutenu, par exemple, mes doctorants ou les chercheurs du centre que j’ai dirigé pendant une quinzaine d’années, le CADIS, qui est un laboratoire de sociologie défini par des orientations théoriques et méthodologiques généralistes, à conjuguer cette appartenance à des liens étroits, en même temps, avec un centre de type « aire culturelle ».

* * * * * *

Ainsi, il y a bien des raisons de n’aborder qu’avec prudence la question des aires culturelles. Celles-ci sont utiles, et même nécessaires si elles peuvent coexister entre elles, mais aussi avec des efforts pour développer des perspectives ou des orientations générales. Elles sont sinon facteur de fragmentation et de relativisme.

[Intervention en ouverture du colloque Aires culturelles, 12e colloque international de l’Institut des Amériques, à Paris du 5 au 7 novembre 2014, Paris, colloque organisé par l’Institut des Amériques, soutenu par le CNRS, la Fondation Maison des sciences de l’homme, l’Inalco, le CERI (Sciences Po), le GIS Etudes africaines en France, le GIS Moyen-Orient et mondes musulmans, le GIS Asie, UPGO, le CHCSC et Printemps. Pour en savoir plus.]


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1 réponse

  1. 17 novembre 2014

    […] L’intervention de Michel Wieviorka au colloque « Aires culturelles », 5 novembre 2014, Paris. […]

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