Le terrorisme global comme anti-mouvement

Bombs falling (graffiti on a wall of Beirut, Lebanon). Enara Echart Munõz. All rights reservedCe que nous appelons «  terrorisme », d’un terme dont le concept mérite d’être précisé, est passé en un demi siècle, d’une configuration à une autre.

A partir de la fin des années 60, et jusqu’au début des années 80, son analyse, selon l’expression du sociologue allemand Ulrich Beck, récemment disparu, relevait du « nationalisme méthodologique ». Le phénomène en effet était pour l’essentiel interne inscrit dans le cadre de l’État-nation, ou dans celui qui le prolongeait des relations dites internationales. Interne, il était en effet principalement ou bien d’extrême-droite, d’inspiration fasciste par exemple, ou bien d’extrême gauche, notamment en Italie et en Allemagne à l’époque fédérale, ou bien encore de type indépendantiste et régionaliste, basque, irlandais par exemple ; et en matière internationale, il se réclamait avant tout de la cause palestinienne.

La conceptualisation, à l’époque, se heurtait aux usages non scientifiques du terme, et il n’était pas rare qu’un article ou une conférence commence par quelques remarques  sur l’impossibilité à proposer une définition satisfaisante du terrorisme, puisque le terroriste des uns était le combattant de la liberté ou le résistant des autres. La guerre froide ne facilitait pas la recherche d’une définition acceptable juridiquement à l’échelle internationale, et aux Nations Unies, il était difficile de trouver un terrain d’entente entre représentants des deux blocs, par exemple pour savoir s’il fallait ou non parler de terrorisme à propos de violences extrêmes commises au nom de la nation palestinienne.

Du point de vue sociologique, et dans ce contexte, j’ai néanmoins proposé une conceptualisation dans laquelle le phénomène apparaissait sous deux aspects. D’une part, le terrorisme est une action instrumentale, une ressource mobilisée par des acteurs pour parvenir à certaines fins, il relève de calculs, de stratégies, d’un usage raisonné de moyens avec pour caractéristique principale la disproportion entre le coût d’une action et les résultats escomptés. Et d’autre part, il relève de la perte de sens, d’une dissociation plus ou moins avancée entre le protagoniste de la violence, et la population concrète dont il se réclame, classe, peuple, nation par exemple : le terrorisme, ici, est d’autant plus violent, illimité, sans frontières, que son auteur perd la reconnaissance de ceux qu’il prétend incarner. Il fait parler les armes et les explosifs alors que ceux dont il représente selon lui la cause, le mouvement dont il se veut la plus haute expression ne se reconnaissent en aucune façon dans ses actes. Son discours est artificiel, il procède de ce que j’ai appelé une inversion du mouvement social ou national dont il pervertit le sens.

Instrumentalité et perte de sens étaient donc les deux piliers soutenant une définition sociologique du terrorisme.

Dans les années 80, une véritable mutation s’est opérée. Les terroristes de l’ère antérieure se sont affaiblis, décomposés, et ont souvent purement et simplement disparu, laissant éventuellement la place à d’autres formes d’action. Et une nouvelle ère s’est ouverte, celle du terrorisme global, inauguré dans la foulée de la révolution iranienne par les attentats de 1982 au Liban. L’action terroriste cessait d’être encapsulée dans le cadre d’un État-nation et de relations internationales, elle était même métapolitique, religieuse, portée par des références à la Oumma, au Djihad ; son espace était planétaire, sans limites. Les dimensions instrumentales de l’action devenaient difficiles à définir à partir du moment où, souvent, les terroristes donnent leur vie en même temps qu’ils tuent –le rapport coût/avantages devient problématique s’il s’agit de prendre en compte la valeur de la vie d’un homme. Et l‘action pouvait faire sens aux yeux de beaucoup de personnes dans le monde, et notamment au sein de populations arabes et musulmanes, sensibles à l’anti-occidentalisme et à l’antisémitisme virulent des terroristes.

Le terrorisme global a atteint un sommet avec les attentats du 11 septembre 2001 aux États-Unis, le 9/11. Les auteurs venaient d’ailleurs que du sol américain, le sens qu’ils donnaient à l’action était religieux, et anti-occidental, et ils avaient su faire preuve d’une grande rationalité dans la conduite pratique de leur action : avec des billets d’avion « business » leur conférant les apparences de la respectabilité, et de simples « cutters » comme arme, ils avaient déjoué les analyses des spécialistes américains de l’anti-terrorisme- une activité pourtant très développée et sophistiquée à Washington.

Le terrorisme d’Al Qaeda était structuré sur un mode pyramidal, comme ceux de la période antérieure. Mais déjà, avec l’idée de l’existence de « réseaux dormants » et d’acteurs localisés n’ayant pas besoin d’ordres ou d’instructions pour un jour passer à l’acte, commençait à se mettre en place un autre élément de la logique globale du phénomène : il est porté par des acteurs qui n’ont pas besoin d’une chaîne de commandement pour agir localement tout en conférant un sens général, mondial, à leur action.

Après le 9/11, le terrorisme global s’est différencié selon trois lignes de pente principales. La première est passée par des attentats spectaculaires, dans de nombreuses villes, à Madrid (mars 2004), à Londres (juillet 2005), Casablanca, Bali, Istanbul, etc. Ces attentats étaient le fait de personnes vivant dans le pays concerné, mais qui n’avaient pas de projet politique autre que d’exprimer une haine et un ressentiment, le sentiment de n’avoir aucune place dans la société,   ils n’avaient pas de visée sur l’État espagnol britannique, etc.

Puis sont venus ceux qui ont été qualifiés, le plus souvent de façon trop rapide, de « loups solitaires », des auteurs d’attentats et de tueries agissant apparemment de manière isolée, seuls ou à deux en France. La violence extrême, ici, semble disjointe de tout appartenance à une organisation, elle est hyper-localisée, en même temps que son sens l’inscrit dans les logiques planétaires et métapolitiques de l’islam radical (ou parfois d’autres combats, d’extrême-droite par exemple, comme en Norvège avec Anton Brevjik). Il faut relativiser cette image des « loups solitaires », car les enquêtes de police et de justice indiquent souvent qu’il y a derrière les tueurs des réseaux virtuels, mais aussi des connaissances concrètes d’autres acteurs de l’islam radical, des rencontres en prison, au Moyen-Orient, dans des mosquées européennes, etc.

Enfin, la troisième logique à l’œuvre dans ce terrorisme global est la construction de quasi-Etats, avec Daech ou Boko Haram, et la tentative de les imposer par la violence, certes, interne et externe, mais aussi en faisant vivre des formes de vie sociale localement.

Le terrorisme islamique, ici, est donc diversifié, mais bien global, puisque son sens est planétaire, et que des actions à la portée même très locale s’inscrivent dans une symbolique et des imaginaires mondialisés. Et s’il est si inquiétant, s’il est une menace pouvant se concrétiser partout dans le monde, c’est aussi qu’il n’est pas un phénomène porté exclusivement par quelques exaltés. Il fait sens, pour beaucoup, même si peu nombreux sont ceux qui passent à l’acte.

Pour aborder cette question du sens, le mieux est certainement de partir de deux constats. Le premier renvoie à ce qui constitue le cœur du discours islamiste : la haine de l’occident (et des juifs) ; le second constat résulte du travail de ceux qui, comme Farhad Khosrokhavar, ont étudié les trajectoires des terroristes : au départ, ce qui les caractérise est la perte de sens, le sentiment du vide existentiel, la conscience d’un manque total de repères pour se construire en sujet. Cette perte, ce manque dessinent des failles, des béances qui sont individuelles, mais aussi globales, car on les rencontre dans de nombreuses sociétés où vivent des musulmans, et pas seulement, et pour d’autres groupes que ceux qui dessinent l’image de l’islamisme radical contemporain. Et ils viennent se résoudre dans la pléthore de sens, l’absolu, les repères qu’apporte l’islam radical.

Les sources de la dé-subjectivation sont multiples, et par exemple en France beaucoup insistent sur la crise économique, les difficultés des « banlieues », les drames de l’intégration ayant échoué, les carences de l’éducation, ou bien encore sur la déstructuration de la famille. Dans l’ensemble, et au-delà des différences, elles renvoient à l’idée d’un échec de l’Occident, en particulier dans ses responsabilités dans la décolonisation et de l’entrée manquée dans la modernité postclassique. Dans d’autres contextes historiques et sociaux, la perte, le manque s’inscrivent dans des rapports sociaux qui revêtent un tour conflictuel, ils sont pris en charge par une action collective qui s’apparente à un mouvement, social, politique, culturel. Mais ici, le conflit, la relation conflictuelle n’ont pas pu se construire, c’est la non-relation qui s’est instaurée, et qui est d’autant plus radicale, en rupture violente, qu’il n’y a aucun terrain de dialogue ou de négociation possible. Du coup, ce qui aurait pu prendre l’allure d’un mouvement prend celle, inversée, d’un anti-mouvement, où on retrouve, mais pervertie, les thématiques que le mouvement aurait pu porter, l’appel à la justice, à l’égalité, à la dignité, au respect, et à la limite la perspective de lendemains qui chantent. Cet anti-mouvement est aussi global que les mouvements contemporains, qui souvent agissent localement mais en s’inscrivant symboliquement, imaginairement et éventuellement concrètement dans un sens planétaire. Il en est le contraire, rupture et non pas débat, violence et non pas négociation, haine inextinguible de l’autre, traité d’ennemi à détruire et non pas reconnaissance qu’il est un adversaire. Le terrorisme global n’est pas la folie meurtrière de quelques fous de Dieu, c’est l’action devenu inhumaine de ceux qui, de par le monde, sur fond de décolonisation ratée et d’absence de perspective, incarnent l’échec à construire les débats et les conflits institutionnalisables qui permettent de vivre ensemble.

Texte rédigé pour le site openDemocracy.net, dossier openMovements: social movements, global outlooks and public sociologists, dirigé par Breno Bringel et Geoffrey Pleyers, publié en anglais le 18 mars 2015.

See English version here : Global terrorism as anti-movement


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