La mort n’est plus ce qu’elle était

sculpture-54586_1280La mort et ce qu’elle peut signifier se transforme massivement, et avec des différences considérables selon les individus, les cultures, les sociétés.

Ainsi, l’écart est gigantesque si l’on considère ceux qui, dans le monde arabe et musulman, mais pas seulement, se donnent la mort jeunes, sur le mode du martyrisme et, à un autre extrême, ceux qui bénéficient de toutes sortes de progrès, médical, social, économique, vivent de plus en plus vieux, centenaires, et en bonne santé. Dans les deux cas, la mort est un fait social et politique qui relève largement de l’analyse sociologique.

Le martyrisme est devenu un phénomène massif lors de la guerre entre l’Irak et l’Iran, dans ce dernier pays, lorsque le pouvoir, entre 1980 et 1988, a envoyé au front, en première ligne, par dizaines de milliers, les jeunes bassidjis. Contrairement à une idée trop simple, ces martyrs de la Révolution, bien au fait qu’ils périraient très vraisemblablement, n’étaient pas tant mus par la confiance et l’espoir, que, bien davantage, par le désespoir : ils considéraient que la Révolution avait échoué, et donnaient leur vie pour accéder à un au-delà plus riant, pour ne pas connaître cet échec.

A partir du début des années 80, des actes terroristes, au départ à l’évidence inspirés par ce modèle iranien, ont marqué la scène internationale, avec des attentats commis par des individus se donnant la mort en même temps qu’à des dizaine de victimes, le point de départ spectaculaire ayant été donné lors des attaques coordonnées du 23 octobre 1983 visant à Beyrouth les troupes américaines et françaises. Ces attentats ont été imputés au Hezbollah et à l’Iran, c’est à dire à des acteurs chiites –de bons esprits ont alors expliqué que le sunnisme était lui étranger à de tels actes, ce que l’histoire ultérieure a largement démenti ; d’autres, pas plus compétents d’ailleurs, ont évoqué les kamikazes japonais se lançant avec leurs avions monoplace sur des cibles américaines pendant la deuxième Guerre Mondiale –ignorant qu’il ne s’agissait pas de suicides, mais la plupart du temps, de conduites imposées par les autorités.

Aujourd’hui, chaque jour ou presque est marqué par de terribles attentats se réclamant de l’islam. Leur auteur se sacrifie pour donner la mort à autrui. Trois grandes familles d’explications sont mobilisées par les commentateurs et les chercheurs. La première insiste sur l’hétéronomie des acteurs, qui sont alors décrits comme faibles d’esprit, aisément manipulables, particulièrement vulnérables. La deuxième met l’accent sur la quête qui aboutirait, dans diverses sociétés, à des conduites extrêmes de la part d’individus cherchant à donner un sens à leur existence, qui leur semble vide, sans intérêt, futile par exemple. La troisième, enfin, voit dans la violence radicale une haine alimentée par la conviction de ne pas avoir sa place dans la société, en particulier s’il s’agit d’une société occidentale, ou occidentalisée.

Dans d’autres contextes que ceux où opère l’islamisme radical, la mort est l’horizon d’acteurs encore jeunes qui ne sont pas pour autant des martyrs. C’est ainsi, par exemple, on l’a constaté à plusieurs reprises au Mexique, que le trafic de drogue est parfois dirigé par des individus particulièrement violents, qui croquent dans la vie avec ardeur et qui savent que le plus vraisemblable est pour eux la mort, également violente, à l’occasion d’un affrontement avec les forces de l’ordre, ou avec d’autre trafiquants. Sans aller jusqu’à une telle radicalité, on sait bien aussi qu’un jeune sportif appelé au plus haut destin à condition de se doper le fera vraisemblablement, tout en sachant que cela peut s’avérer non seulement immoral, mais aussi mortel à terme pour lui-même : être champion passe alors avant le risque que l’on encourt.

Ainsi, pour différentes raisons, et dans des circonstances diversifiées, la mort est un choix, ou un risque assumé. Elle ne revêt pas seulement la forme d’un suicide comme ceux qu’a étudiés Emile Durkheim dans une étude célèbre, à la fin du XIXème siècle. Mais elle mérite, comme le demande Durkheim dans cette étude, d’être tenue pour un fait social. Le choix, le risque de la mort sont éminemment liés à des enjeux sociaux, politiques, économiques, culturels, religieux, qui contribuent à dessiner une nouvelle carte de la mort.

En même temps, complétant cette carte, beaucoup, surtout dans les sociétés les plus riches, font tout leur possible pour prolonger leur existence. Ils s’appuient sur les progrès de la science et de la médecine, ils bénéficient de conditions d’existence particulièrement favorables à la longévité. Ils pratiquent parfois une sorte de cannibalisme, qui les fait accéder, moyennant de l’argent, au marché en partie illégal et clandestin des organes, ils peuvent alors remplacer ceux qui se révèlent chez eux défaillants. Pour ces individus, surtout si le prolongement de l’existence est une préoccupation majeure et active, la vie est une fin en soi, le sens de son prolongement est en lui-même, il n’y a aucune quête de sens à tout faire pour la prolonger, il n‘y a pas d’indignation, de rêve ou d’utopie, qu’elle soit mortifère ou non. La mort est simplement ce qu’il s’agit de faire reculer le plus possible, pour soi-même, éventuellement pour un proche. Et cet enjeu est là encore social, autant qu’individuel, puisque les ressources mêmes de la société, et à l’échelle globale, l’effort de la recherche, l’investissement dans certaines orientations scientifiques sont orientés ici par le souci de vivre longtemps, et en bonne condition. Ne parle-t-on pas de progrès qui pourrait permettre, à moyen terme, de prolonger l’existence bien au-delà de ce qui est envisageable aujourd’hui, et de vivre plusieurs centaines d’années, voire de devenir éternel, par exemple en devenant trans-humains grâce à la technologie et la science ?

La mort semble ainsi faire sens pour ceux que la vie place au cœur, ou aux marges de tensions, d’injustice, d’espoirs, d’échecs, de passions, de déceptions, de frustrations, et qui abrègent volontairement leur existence en des termes qui modifient notre perception du suicide, en particulier lorsque la destruction d’autrui accompagne l’autodestruction. Et elle semble être avant tout un horizon qu’il convient de faire reculer pour ceux qui en ont les moyens, et qui ne placent aucun sens dans le fait de devoir un jour disparaître de cette planète, puisque la mort n’est en aucune façon un choix, un risque assumé, une décision.

Ces exemple nous l’indiquent : le sens de la vie et de la mort renvoie aujourd’hui à des temporalités distinctes, à des visions éminemment variables de l’existence, avec ses joies, ses peines ; il est comme éclaté, avec toute sorte de variations entre les cas extrêmes qui viennent d’être évoquées.  Nous sommes dans une ère historique qui produit de nouveaux rapports à la mort, diversifiés, changeants. La mort n’est plus ce qu’elle était.

Tribune publiée dans La Vanguardia, 23 juillet 2015.


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