Ce que sont les marges aux sciences sociales

Conférence inaugurale du colloque international « la reconnaissance des marges, au cœur des dynamiques sociales en France et au Japon »
1er juillet 2016 – Maison Franco-japonaise de Tokyo

« Peu importe la marge, c’est le cœur qu’il faut avant tout considérer » a pu écrire le fondateur de l’école dite des Annales, l’historien Lucien Febvre : je pense que notre rencontre se prépare à invalider cette idée, qui a suscité de nombreux commentaires parmi les géographes[1].

Les sciences sociales déploient depuis longtemps des approches ambivalentes ou contradictoires vis-à-vis des marges et de la marginalité. Les plus classiques y voient un ensemble de problèmes, de difficultés, qui affectent certaines personnes, certains groupes, ou qui constituent une menace pour la société. Elles s’interrogent sur l’origine, la production ou les sources de ces problèmes et difficultés. Mais d’autres approches jettent un tout autre regard sur les marges et la marginalité, et s’interrogent, presque à l’envers, sur leur apport à la société, voire au monde, à ses normes, mais aussi à sa créativité, à sa vitalité, à son dynamisme.

1. Un premier point de départ : l’école de Chicago

C’est peut-être Robert Park, la haute figure de l’Ecole de Chicago, qui le premier a introduit un concept de marginalité. Il s’agissait pour lui, vers la fin des années 20’, de rendre compte d’un « nouveau type de personnalité » né des phénomènes migratoires au tournant des 19ème et 20ème siècles. Je le cite en anglais, l’homme marginal est «  a cultural hybrid, a man living and sharing intimately in the cultural life and traditions of two distinct peoples… a man on the margin of two cultures and two societies, which never completely interpenetrated and fused »[2]. Dans l’article sur « Marginality » de la Blackwell Encyclopedia of Sociology dirigée par George Ritzer, Rutledge M. Dennis propose d’associer au nom de Park celui de Edwin Stonequist qui, dix ans plus tard, en des termes assez proches, s’intéressera lui aussi à la marginalité vue sous l’angle de la personnalité du marginalisé, « the Marginal Man » tenu pour irrationnel, « moody » et caractériel[3]. D’autres sociologues américains, dans une veine assez proche, insisteront ensuite non pas tant sur la personnalité, que sur la situation marginale, née du travail de la société sur elle-même, et de politiques qui légitimisent l’inégalité des statuts et des structures d’opportunité – on dirait aujourd’hui: d’égalité des chances.

Dans tous les cas, ces approches ont insisté sur ce qui caractérise à leurs yeux la marginalité : cela concerne des groupes pris entre deux mondes, deux cultures, dont aucune ne les acceptent. Et l’idée s’est étendue ensuite à des groupes relevant d’une culture très minoritaire par rapport à la culture dominante, voire la nation ou à la société : les homosexuels, les pauvres, les malades mentaux… la marginalité, ici, est à l’évidence pour ceux qui la vivent un problème, une source de difficultés, elle vient indiquer l’absence ou le manque d’accès aux fruits de la modernité, elle signifie que des individus ou des groupes n’ont pas leur place dans la société, qu’ils se heurtent à des barrières, qu’ils sont enfermés dans des rôles limités, certaines activités par exemple.

A partir de là, la réflexion a pu s’ouvrir à propos de la façon dont on devient marginal : pour les uns, la marginalité est imposée par la société, elle est le résultat de logiques de domination, d’exclusion, de politiques poussant certains groupes en dehors ou aux marges de la vie sociale, quitte à ce que ce soit pour les utiliser, par exemple dans le travail non qualifié. A ce type de vision est alors éventuellement associé l’idée que la marginalité est aussi plus ou moins invisible, que la société ne tient pas trop à la voir. Le thème, bien au-delà des échanges internes aux sciences sociales, a pris une certaine vigueur dans le débat français récent quand Marine le Pen, dans ses campagnes politiques des cinq dernières années, s’est tourné précisément vers les « oubliés » et les « invisibles », qu’il vaut d’ailleurs peut-être mieux appeler des laissés-pour-compte que des marginaux. Il s’agissait en particulier d’ouvriers désormais sans capacité d’action collective, vivant loin des centre-ville, et même des anciennes banlieues ouvrières, disparus effectivement des médias, abandonnés par les partis classiques alors que vingt ou trente ans plus tôt, ils étaient représentés politiquement et syndicalement et pouvaient être décrits comme le sel de la terre.

La marginalité ici est subie, plus ou moins imposée. Mais n’est-elle pas aussi éventuellement voulue, désirée, ne résulte-t-elle pas parfois d’un choix, hautement subjectif ? Dans l’histoire, des groupes de marginaux se sont toujours constamment formés, pour toutes sortes de raison, religieuses, économiques, politiques, avec alors pour souci de former des communautés solidaires, capables de résister aux vents dominants, de vivre autrement que dans la société plus classique. On insiste parfois sur la résilience de certains de ces groupes ou de ces minorités marginalisées –je pense notamment au monde des tziganes, de quelque nom qu’on les appelle. Toujours est-il que la marginalité renvoie ici à des personnalités, des situations et des statuts peu enviables, y compris lorsqu’elle est décrite comme voulue ou choisie.

2. La déviance et les normes

De façon relativement différente, l’idée de marge et de marginalité est une variante de celle de déviance : on entre ici dans d’autres traditions sociologiques, à commencer par celle qui conduit d’Emile Durkheim aux fonctionnalistes américains, sans d’ailleurs que l’Ecole de Chicago doive être exclue de cette perspective. La déviance est le refus ou la violation des normes sociales établies –ce qui veut dire qu’elle appelle vite sanction. La marge, ici, est

une déviance. Et à partir de là, diverses approches s’affrontent. Les unes insistent sur la façon dont la marge est produite par la société, ou résulte de dynamiques éventuellement limitées à des interactions. Et la conséquence est généralement bien claire : les violations des normes qu’incarnent les marges, la déviance donc doivent être combattues par la société. Bien des discussions procèdent de telles approches : qui définit les normes, et comment, et à qui sont-elles appliquées en réalité, la déviance n’est-elle pas ce que les dominants considèrent comme tel, ce qui permet éventuellement de disqualifier ou de stigmatiser une personne ou un groupe – les sociologues connaissent bien le célèbre recueil d’article d’Howard Becker, Outsiders, qui montre comment certain groupes sociaux créent leurs normes et par conséquent leurs déviants, les outsiders : le déviant est celui à qui le label de déviant a été appliqué avec succès, explique Becker. La marge, ou la déviance, deviennent alors des constructions sociales, des conventions, elles n’ont rien d’objectif.

Et, comme déjà évoqué plus haut, à ces approches qu’on peut appeler « constructionnistes » s’opposent des approches parfois dites « explicatives », qui s’intéressent non pas au système ou aux interactions qui produisent la marge, ou la déviance, mais aux raisons qui poussent des individus ou des groupes vers elles. On cherche alors, par exemple, des causes, une détermination, des facteurs explicatifs : l’enfance, l’éducation, la famille, le chômage, la misère, le racisme vécu, l’environnement, l’anomie régnante, etc. Les méthodes sont ici variées, elles peuvent inclure l’épidémiologie (la distribution d’une forme ou d’une autre de déviance au sein d’une population). L’essentiel est qu’ici, on s’intéresse non pas à des personnalités ou à des situations, non pas à des écarts par rapport à la norme, qui ne sont pas questionnés, mais aux causes ou facteurs qui pourraient les expliquer, en dehors de la personnalité, de la situation ou quelle que soit la norme.

3. Premier renversement : de la marge au mouvement social ou politique

Jusqu’ici, les approches que nous avons envisagées s’intéressent aux marges et à la marginalité en y voyant un problème social, et en s’interrogeant sur la façon dont elles sont produites : par la société, par le jeu des cultures, par des facteurs variés, etc. Mais ne faut-il pas, au contraire, reconnaître l’apport des marges, valoriser la marginalité, plutôt que d’en faire une figure inquiétante ? Les sciences sociales ici ont beaucoup à gagner à considérer les acteurs ou les actions relevant d’acteurs marginaux sous un angle différent, et en se demandant quel est leur éventuel apport au changement social, à la transformation des normes, aux modifications institutionnelles ou politiques.

Cela implique d’abord de se débarrasser des associations sémantiques, qui font du « marginal » une personne délinquante, a-sociale, ou, ce qui n’est pas beaucoup mieux, une victime de l’ordre social ou de la domination. Certains travaux d’historiens peuvent évidemment contribuer à une telle œuvre, de clarification sémantique. Et ce type de démarche peut conduire à une affirmation très éloignée de ce que nous avons vu jusqu’ici : la marge n’est-elle pas une source éventuelle à partir de laquelle se forment les conflits sociaux qui animent les « grands récits » chers à Jean-François Lyotard ?

Ainsi, Louis Chevalier, dans sa thèse de 1958 devenue un ouvrage classique, s’intéresse aux « classes dangereuses » (le titre du livre est : Classes laborieuses et classe dangereuses à Paris pendant la première moitié du XIXème siècle, Paris, Plon, 1958) et montre comment l’image d’un danger, d’une criminalité, recouvre en fait la naissance de la classe ouvrière : la marge, et avec elle le crime sont les prémisses, au XIXème siècle, de ce qui deviendra le mouvement social central de la société industrielle. Il faut comprendre les espaces marginaux, ceux qui effraient tant la bourgeoisie, ceux qui par exemple vivent la nuit plus que le jour, pour comprendre la formation du mouvement ouvrier, fait de ces « classes laborieuses » nées des transformations de la marge, faite de « classes dangereuses ». De même Bronislaw Geremek, le grand historien polonais disparu récemment, a étudié, c’est le titre, Les marginaux parisiens aux XIV et XVèmes siècles (Paris, Flammarion, 1976) en envisageant « le monde du crime comme une partie de la société en général. Il (l’historien) approche celle-ci par le biais de sa frange marginale ». Il montre que les « marginaux » qu’il étudie sont « irréductibles aux normes de comportement en vigueur », mais qu’ils ne se définissent pas pour autant par une contre-culture, au contraire, ils aspirent à « l’adaptation sociale ». Il montre que la société ne peut pas se passer, en réalité, de ses « marginaux », ce qu’illustrent notamment la figure du mendiant, objet à la fois de compassion et de haine, ou de la prostituée, réprouvée, et tolérée. Dans l’ensemble, pourtant, les marginaux semblent inutiles au monde aux yeux de l’opinion, ce sont des vagabonds, des errants, des meurtriers, alors qu’en fait, ils semblent incarner ou tout au moins annoncer tout à fait autre chose : sinon un mouvement social, du moins une capacité de révolte collective qui fait peur aux dominants.

Nous pourrions ajouter d’autres travaux d’historiens, ceux par exemple de Hobsbawm, avec son livre sur Les primitifs de la révolte dans l‘Europe moderne, (Paris, Fayard, 1966), où il examine certes essentiellement des acteurs collectifs définis comme des « rebelles », et non des marginaux, mais où certains de ceux qu’il étudie, les « bandits sociaux » par exemple, seraient certainement qualifiés par d’autres de marginaux, alors qu’ils annoncent pour Hobsbawm le mouvement ouvrier et surtout le mouvement communiste de la fin du XIXème et du XXème siècle.

Ainsi, avec Louis Chevalier ou Bronislaw Geremek, comme avec Eric Hobsbawm d’une certaine façon, la figure de la marge semble-t-elle préfigurer ou annoncer une toute autre figure, celle du mouvement ouvrier, du parti communiste, de l’action révolutionnaire peut-être aussi, celle de la contestation contre un ordre ou une domination sociale.

Ici le « marginal » est en fait celui qui, plus tard, sera central, pour devenir un acteur collectif décisif, au cœur de la vie sociale et politique. Il intéresse l’historien parce qu’il va passer de la périphérie au centre.

A partir de là, deux grandes perspectives, très éloignées l’une de l’autre, méritent d’être examinées La première est celle par laquelle de nombreux penseurs, intellectuels, acteurs politiques, vont se demander comment la marge peut, ou non, être intégrée au cœur du grand conflit par lequel se produit la société industrielle. On sait que Lénine, par exemple, se méfiait beaucoup du LumpenProletariat. Le seconde, au contraire, se refuse à penser en termes de mouvement social ou politique, et observe les « marginaux » sous l’angle de la capacité de la société à les intégrer dans le monde du travail, c’est-à-dire en fait dans la perspective de dissoudre la marginalité, à l’exception d’un noyau irréductible jugé irrécupérable. Peut-on éviter que la marge dangereuse se transforme en un acteur de classe, se demandent bien des penseurs du XIXème siècle, peut-on séparer les marginaux irrécupérables, les plus pauvres, du reste de la société ?

4. Deuxième renversement : de la marge aux droits de l’homme

A partir des années 60 et 70, une autre figure de « marginaux » a été particulièrement centrale, en tous cas du point de vue politique et moral : c’est celle du dissident. Celui-ci adopte une position de distance absolue avec le pouvoir, sans concession, malgré un coût personne considérable, puisque sa position peut lui valoir la mort, la prison, l’hôpital psychiatrique, le camp, l’expulsion de son pays, l’isolement. La dissidence en Union soviétique pouvait correspondre aussi bien à des aspirations démocratiques que religieuses ou nationalistes, elle n’était pas homogène. On ne peut pas confondre, par exemple, Andreï Sakharov, militant pour les libertés et Alexandre Soljenitsyne, dont les positions étaient beaucoup plus nationalistes et religieuses. Mais un point commun a rapproché tous les dissidents, ceux-là, mais aussi Pliouchtch, Zinoviev, et tant d’autres : ils agissaient tous au nom des droits de l’homme.

La marge, ici, n’annonce pas un mouvement social ou politique, elle revendique des droits fondamentaux, elle met en cause un pouvoir, un régime qui les refuse, elle le fait avec une sorte de pureté qui force l’admiration et permet le cas échéant d’obtenir des soutiens, notamment internationaux. La marge est alors admirable, exemplaire, elle traduit une exigence morale que le reste de la population n’a pas le courage, la possibilité, ou la volonté d’exprimer. Elle n’est pas propre, au départ, à une catégorie ou une autre, et peut être le fait de personnes jusque-là intégrées, et même reconnus voire célébrés par le régime. Ce ne sont pas des pauvres, des vagabonds, des prostituées, mais un grand physicien, un grand historien, des écrivains, des ouvriers, aussi, des jeunes, qui dénoncent les violations des droits de l’homme en Union soviétique. La marge n’est pas sociale ni culturelle, elle est ici morale, et on peut penser –mais c’est une question qui appelle débat- qu’elle a joué un rôle décisif dans la fin de l’Empire soviétique.

5. Troisième renversement : de la marge au changement culturel

Dans la modernité, la marge est également souvent le propre du créateur, de l’artiste, de l’écrivain, de groupes contre culturels aussi, qui inventent des modes d’expression et des façons de vivre, à contre-courant des normes et de l’ordre établi, sans pour autant entrer nécessairement en conflit avec lui. Souvent, la marge, qui peut éventuellement être portée par une avant-garde, obtient au bout d’un certain temps une reconnaissance plus ou moins large, elle perd alors son caractère sulfureux, ou dérangeant, tandis que de nouvelles marges apparaissent. Elle est passée du contraire de la norme, à la norme.

La marge est parfois tenue pour indissociable de la créativité, au point que celle-ci, en matière culturelle, peut être associée au personnage de l’artiste maudit. Un certain déterminisme est à l’œuvre dans cette idée d’un lien entre la capacité créatrice, voire le génie, et un destin tragique éventuellement inauguré très tôt dans l’existence : mère indigne, enfance dramatique, maladie, échecs en tous genres, alcoolisme, addiction à des drogues, tout peut y passer, éventuellement associé à l’idée d’une opposition radicale à la société à ses normes, au refus des contraintes sociales, et donc à des images de bohème et de mœurs choquantes.

Les poètes maudits à la Verlaine sont, selon ses propres mots, des poètes « absolus » (dans Les poètes maudits, 1884 et 1888).

Et de façon un peu différente, la créativité, voire le génie peuvent en même temps exprimer une certaine résistance à l’ordre et aux normes, et non pas la sortie, l’exit d’Albert Hirschman, ou le défi des romantiques, elles peuvent être associées à l’entrée dans un conflit qui pourrait préfigurer une conflit social : ainsi, dans son étude publiée à titre posthume sur Mozart, Norbert Elias[4] évoque une révolte du musicien contre les normes en usage dans les cours, et il voit une péripétie, certes précoce, de la lutte entre la bourgeoisie et la royauté.

La marge culturelle ne contribue pas nécessairement au changement culturel, elle peut être le fait de personnes ou de groupes qui n’exerceront finalement aucune influence, ni à court terme, ni à long terme. Et quand elle exerce une influence, à court terme ou plus durablement, quand elle devient compatible avec les normes, ou même quand elle devient la norme, une question mérite examen : à quelles conditions cette compatibilité ou cette normativité acquises sont-elles possibles ?

Je ferai ici volontiers une hypothèse qui s’inspire de ce que nous enseigne la sociologie ou plutôt la philosophie des sciences, d’une part, et une certaine sociologie de l‘innovation d’autre part. Thomas Samuel Kuhn, ce sera mon point de départ ici, a expliqué dans un ouvrage célèbre que le développement scientifique se fait par ruptures, par changements de paradigme, et il indique qu’au début, un nouveau paradigme est inaudible, inaccepté avant de s’imposer parce que l’ancien paradigme est de plus en plus délaissé par la communauté scientifique. J’ajouterais qu’il faut des conditions sociales favorables pour qu’une nouveauté soit acceptée, que les choses, en quelque sorte, soient mûres, que le neuf ne sont pas totalement étranger à ce que peuvent entendre des publics concernés, plus ou moins larges. Si le neuf est trop neuf, il restera inaudible. De la même façon qu’en matière scientifique, il me semble que la créativité culturelle ne peut être totalement en dehors de son temps, même si elle doit l’être en partie au moins pour être créativité, précisément.

Ainsi, les notions de marge et de marginalité peuvent-elles nous entraîner sur des chemins variés, et suffisamment différents les uns des autres pour qu’une grande prudence épistémologique soit de mise. Les sciences sociales proposent des approches qu’il serait dangereux de ramener à une théorie unifiée, et il me semble qu’il vaut mieux considérer qu’elles offrent ici, comme bien souvent pour d’autres objets, un ensemble diversifié de concepts ou de paradigmes dont la pertinence relative ne peut se mesurer qu’à l’aune de l’éclairage que chacun peut apporter sur des problèmes précis. Nous n’avons pas à choisir a priori tel ou tel des modes d’approche que je viens d’évoquer, mais beaucoup plus à voir ce que chacun ajoute à la compréhension des phénomènes concrets ou des acteurs des marges et de la marginalité.

 

[1] J’ai trouvé cette citation dans l’argumentaire d’un colloque de jeunes chercheurs de l’institut de géographie de Paris (février 2013)

[2] Robert Park, « Human Migration and the Marginal Man », American Journal of Sociology 33, pp. 881-893, 1928

[3] Edwin Stonequist, The Marginal Man, Russell and Russell, New York, 1937

[4] Norbert Elias, Mozart. Sociologie d’un génie, Paris, Seuil, 1991


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