La médiation

Colloque du 20ème anniversaire de la médiation
9 octobre 2018 – Ministère de l’Enseignement supérieur et de la Recherche

La médiation est un enjeu global, c’est-à-dire qui fonctionne à divers niveaux, du plus large, à la limite planétaire ou mondial, jusqu’au plus personnel, intime, ne concernant à la limite que deux personnes singulières en passant par les Etats-nations et les institutions –c’est évidemment ce niveau qui nous concerne le plus directement aujourd’hui. Chaque niveau comporte ses caractéristiques propres, et ce n’est qu’avec une grande prudence qu’il faut proposer comme je vais le faire aujourd’hui des éléments de réflexion quelque peu généraux.

Je vais d’abord illustrer cette remarque introductive avec quelques exemples. Au niveau le plus large, je pense aux médiations internationales qui permettent d’envisager la sortie de la violence, et la paix, dans une situation qui déborde le seul cadre d’un Etat-nation. Ainsi, les accords d’Oslo entre Palestiniens et Israéliens, en 1993, sont-ils le fruit d’une médiation opérée par des intermédiaires norvégiens. Je ne me prononce pas ici sur la suite, leur échec finalement, rendu je pense inéluctable par l’assassinat de Rabin en1995, mais sur l’immense espoir qu’ils ont fait advenir. Quel a été ici le rôle des médiateurs ? Permettre que se parlent des acteurs qui ne se parlaient pas, ou pas de cette manière, sans s’immiscer dans leurs débats, en créant les conditions d’un échange prolongé et emprunt de bonne volonté. Deux conditions au moins ont rendu ces rencontres fructueuses : elles étaient secrètes, et donc non médiatisées, et les médiateurs n’avaient aucun agenda propre, plus ou moins caché. Une des leçons que l’on peut tirer de cette expérience est que des personnes qui ne voyaient dans leurs interlocuteurs, au début, que des barbares sans foi ni loi, des individus avec qui on ne parle pas, ont appris grâce à la médiation norvégienne à se connaître, à s’apprécier, à s’entendre, à recherche ensemble la paix. Au point par exemple qu’un diplomate israélien a invité comme témoin au mariage de sa fille un des négociateurs palestiniens. J’ajoute que des pays comme la Norvège et le Canada se sont faits la spécialité de ce type de rencontres et de débats.

Deux autres expériences peuvent illustrer la médiation à l’échelle cette fois-ci d’un Etat-nation. La première est celle, française, de la Nouvelle Calédonie. J’ai eu un jour la possibilité de demander à Michel Rocard en tête à tête comment il avait procédé pour aboutir aux accords de Matignon de 1988 sur la Nouvelle Calédonie, avec la célèbre poignée de main entre Jean-Marie Djibaou le leader kanak et Jacques Lafleur le leader caldoche. Je savais que la négociation de Paris avait été préparée par une mission envoyée sur place composée non seulement d’acteurs politiques, mais aussi de représentants de familles religieuses ou spirituelles, y compris des Francs-Maçons. Au moment décisif, me dit Rocard, les deux délégations étaient à Matignon, le samedi 25 juin 1988, et il leur a dit, je le cite de mémoire: « je vous laisse dans la salle de réunion, vous pouvez y rester autant que vous voulez, il y a de la bouffe dans le frigo, mais en sortant, vous devez avoir trouvé la solution, il n’y aura pas de deuxième rencontre de ce type ». Là aussi, le médiateur, ici l’Etat, le premier ministre, ne participe pas personnellement aux échanges les plus décisifs, qui se font de façon discrète, entre acteurs concernés, et plus ou moins préparés, il crée les conditions pour qu’elles se fassent. Et là aussi, les acteurs sont mis en position d’être responsables. Les uns comme les autres se diront las et désireux de mettre fin à la violence et d’éviter que le sang coule à nouveau. Bien sûr, c’est dans la réalité un peu plus compliqué, Rocard a été plus interventionniste qu’il ne le raconte, mais quand même. J’ajoute que toutes ces expériences sont très exigeantes en temps, en disponibilité, et en extrême patience, il y faut des compétences, l’amateurisme ou le dilettantisme ne sont pas de mise.

Deuxième exemple : les accords de paix entre le gouvernement colombien et les FARC. Ils n’ont là aussi été possible que grâce à des médiations, la première étant celle de la Norvège, où le processus a été annoncé officiellement, puis à Cuba, où se sont ensuite tenues les réunions. Il fallait là encore un soutien extérieur, une intervention de tiers facilitant ce qui fut une longue et délicate négociation. Et là encore, de la disponibilité, de l’écoute, une infinie patience de la part des médiateurs, qui là aussi, étaient confrontées à une équation compliquée : comment contribuer à ce que les acteurs puissent concilier la justice et la paix ? La médiation est souvent un processus, et ce processus peut être très long.
Au niveau des institutions, je n’aurai pas le mauvais goût de vous parler de votre propre rôle –je ne suis pas un spécialiste, mais je sais bien à quel point entre l’institution et ses personnels, ou ses publics, élèves, parents d’élèves, il peut être important que des médiations existent. Celles-ci exigent là encore de la discrétion, voire du secret, de la confiance, un certain doigté aussi pour permettre à des acteurs qui s’opposent sans se parler de nouer ou renouer le dialogue et de trouver une solution satisfaisante pour tous à ce qui pourrait sinon tourner au drame ou à la catastrophe, au moins pour une des parties. Il y faut le sens de l’intérêt général aussi, et je dirai, un esprit humaniste et démocratique. Et je suppose qu’i y faut du temps et de l’énergie, les problèmes que les acteurs doivent dénouer ne sont généralement pas simples.
Dans les affaires, dans l’univers des entreprises, on recourt, ou on envisage de plus en plus de recourir à des procédures de médiation, à des arbitrages, qui évitent les procès coûteux et interminables. Enfin, au niveau le plus personnel, intime, je me contenterai d’une anecdote : un de mes amis m’a raconté comment dans une famille très riche, un des enfants étaient depuis presque toujours à l’écart, jusqu’au jour où il a réclamé dans des conditions très tendues sa part d’un héritage. C’est le notaire avec des avocats qui a sinon réconcilié tout le monde, du moins trouvé une solution qui a évité à cette famille de préférer s’entredéchirer plutôt que de régler intelligemment un différend portant sur l‘héritage. Le conflit plus profond, familial, à l’origine de cette histoire n‘a pas été réglé, mais sa conséquence, le dossier limité de l’héritage, l’a été. La médiation ne règle pas tout, elle permet d’éviter qu’un différend ait des conséquences désastreuses.

Je voudrais maintenant examiner les raisons qui font qu’aujourd’hui, la médiation semble plus nécessaire que dans d’autres temps, même si elle n’est pas une pratique nouvelle –il y a longtemps, par exemple, que l’Eglise catholique assure une médiation entre Etats ayant des conflits frontaliers qu’ils ne parviennent pas à résoudre directement.
Il me semble que ce que nous appelons médiation est d’autant plus nécessaire que des formes antérieures de résolution non violente des conflits s’épuisent ou perdent de leur efficacité et que rode une violence dont nous ne voulons pas, qui fait peur.
Cette hantise de la violence, de la guerre, de la crise qui s’approfondit jusqu’à façonner des risques terribles a depuis longtemps ses grandes réponses. Les uns, à partir surtout de Hobbes, considèrent que pour éviter que l’homme soit un loup pour l’homme, il faut confier à l’Etat ce que plus tard Max Weber a appelé le monopole de la violence légitime. Dans cette perspective, l’Etat seul a le pouvoir d’exercer la force, il est maître de la justice, des forces de l’ordre, il décide de la guerre et de la paix. Il n’est pas besoin alors de médiateur. D’autres, tels Norbert Elias, font confiance au processus de civilisation, au progrès de la culture, lié d’ailleurs au monopole qu’a l’Etat de la violence légitime, pour rendre les humains de moins en moins violents, ou agressifs. Ce type de pensée s’est développé surtout en des temps où les victimes n’existaient pas comme telles, n’étaient pas reconnues comme telles. Mais depuis les années 60, dans notre pays, nous apprenons chaque jour davantage à entendre la parole des victimes. Celle des femmes qui ne veulent plus subir de violences conjugales ou sexuelles, celle des enfants que les institutions ont trop longtemps laissé être victimes de pédophilie et autres violences sans les protéger ; celle aussi de groupes humains ayant subi de terribles souffrances historiques, génocides, massacres de masse, esclavage, traite négrière, etc.. Nous n’acceptons plus que la violence subie soit uniquement l’affaire de l’Etat, qu’elle ne soit une menace que du point de vue de l’ordre social ou politique, et cela appelle un traitement pour lequel les institutions classiques ne sont pas toujours outillées, ce qui ouvre un espace pour au moins certains types de médiation.
Une société n’est pas faite d’atomes tous identiques, elle est faite d’individus différents, de groupes sociaux, culturels, religieux distincts, ce n’est pas un tout homogène, même si bien des catégories que nous utilisons pourraient le donner à penser –nation, peuple, république par exemple. Nous ne sommes pas seulement des Français, des citoyens ou des individus libres et égaux en droit, nous sommes aussi des personnes singulières pouvant avoir des points de vue différents, contradictoires, opposés, des intérêts divergents, des identités distinctes. La société est une et multiple. Cela s’observe au niveau que l’on peut appeler, par commodité, macro-sociologique, quand on considère des catégories sociales, des identités culturelles, des religions, qui entretiennent ou non des rapports collectifs ; cela s’observe à un niveau micro-sociologique, quand il s’agit de relations interpersonnelles, ou entre des personnes et une institution. Dans certains contextes, ces relations ou ces rapports ne sont pas l’objet d’un traitement satisfaisant, les personnes ou les groupes ne peuvent pas en débattre, il n’y a pas de forces institutionnelles susceptibles de canaliser les tensions et d’en assurer le traitement. Dès lors, la crise menace, le débat laisse la place à l’ignorance mutuelle, et celle-ci est vite facteur de rupture, où s’exacerbent les passions.
Le problème n’est pas alors de nier les différends, de rechercher un consensus factice ou superficiel, d’en appeler de manière incantatoire à l’unité du corps social, à la paix dans l’institution, à l’école, dans le ménage ou la famille par exemple. Il est plutôt d’apprendre à transformer la violence, ou le risque de violence, l’exacerbation des passions, et des souffrances, en débat et le cas échéant en conflit institutionnalisé.
Mais le débat n’est pas toujours possible, et l’institutionnalisation du conflit pas davantage. Il faut alors, si l’on a l’esprit humaniste, rechercher des substituts au débat impossible, à l’institutionnalisation introuvable : c’est ce que peut apporter la médiation.

Mon raisonnement comporte donc une dimension sociologique, presque philosophique : la médiation est une réponse possible pour qui veut éviter une crise et des violences ou des injustices là où d’autres réponses ne fonctionnent pas ou n’existent pas. Mais non pas pour aboutir à la négation de ce qui divise, mais au contraire pour le reconnaître et minimiser les effets les plus néfastes de la crise ou des violences ou des injustices. La médiation est de ce point de vue un substitut à l’institutionnalisation difficile ou impossible du conflit. Et mon raisonnement est également historique : il me semble que nous vivons une époque où d’anciennes formes de règlement institutionnalisé des difficultés sont épuisées, tandis que les nouvelles ne sont pas encore trouvées, ce qui rend la médiation si utile, qu’il s’agisse de régler un différend existant, ou de le prévenir.
Je vais ici illustrer mon propos par des considérations rapides sur l’état du monde, mais aussi et surtout de notre système politique, et social. En une cinquantaine d’années, nous avons vu les modèles géopolitiques (je pense à la guerre froide) et politiques classiques se déstructurer, pour aboutir aujourd’hui en France, vous me permettrez d’aller vite, à une situation où les forces de gauche et de droite traditionnelles sont très faibles, et où un vaste centre occupe un espace bordé par des oppositions extrêmes. Nous avons vu aussi s’affaiblir le syndicalisme. Nous avons vu également l’Eglise catholique perdre une grande partie de son influence. Dès lors, bien des demandes ne trouvent pas leur traitement.

Je pourrai tenter d’en donner une illustration géopolitique, mondiale, en examinant la fin de la Guerre froide, c’est-à-dire finalement d’un conflit qui est resté jusque dans les années 80 dans les limites de l’institutionnalisation, empêchant même bien des conflits armés locaux de s’étendre et de perdurer par crainte d’une montée généralisée aux extrêmes et de la guerre atomique : si nous avons si peur aujourd’hui de voir certaines tensions, par exemple au Moyen-Orient, déboucher sur une nouvelle catastrophe régionale ou planétaire, c’est parce que nous sommes orphelins de la Guerre froide, qui retenait ou contenait les ardeurs belliqueuses.
Mais je vais plutôt donner un exemple très concret plus proche de ce qui nous rassemble aujourd’hui. Dans le passé, le syndicalisme, éventuellement politisé, était ce qui permettait de traiter aussi bien de demandes modestes, voire de cas personnels, que de vastes enjeux concernant la société toute entière. Un bon syndicaliste savait obtenir qu’un carreau cassé dans un vestiaire soit remplacé, que mobiliser sa base lors d’une grande mobilisation générale. Le syndicalisme, c’était pour les personnels un recours individuel autant qu’un moyen de concrétiser des espérances générales de changement social.

Quand le syndicalisme disparaît d’une entreprise ou d’une organisation, qu’observe-t-on ? Un mélange variable de quatre type au moins de conduites que les experts qualifient parfois de risques psycho-sociaux, tandis que le thème de la souffrance au travail est venu assez largement se substituer à celui de l’exploitation : les unes débouchent sur la médecine ou la psychiatrie, consultations de médecins, voire de la médecine du travail usage de psychotropes, de somnifères, de calmants, consultations de psys pour pallier ce qu’Alain Ehrenberg a appelé « la fatigue d’être soi »; les autres aboutissent en justice, devant les prudhommes, ou devant la justice pénale, avec notamment des accusations de harcèlement ; d’autres revêtent la forme d’une médiatisation à bas bruit, ce sont les rumeurs, ou plus bruyante, avec les réseaux sociaux voire, dans certains cas, les médias classiques ; d’autres enfin, selon le vocabulaire d’Albert Hirschman, prennent l’allure de l’exit, la fuite : on déserte, par exemple en étant totalement démobilisé et en faisant le minimum nécessaire pour ne pas avoir d’ennui et toucher sa paye à la fin du mois.
Dans tous les cas, la médiation peut apporter ici une réponse, pallier l’absence ou les carences de l’action syndicale. Il y a là évidemment plusieurs conditions. Il y faut tout d’abord des personnes ayant la confiance aussi bien des personnels que de la direction, ce qui est plus facile si ces personnes sont extérieures –mais comment sont-elles mobilisées, avec quelle légitimité, quelle rémunération ? Des personnes impartiales, indépendantes. Qui ne chercheront pas à influencer les résultats. Il y faut des compétences –ce qui veut dire que les médiateurs doivent être formés et préparés à leurs responsabilités. Il y faut une force conscience déontologique, la capacité en particulier de résister à d’éventuelles pressions, ce que des règles écrites peuvent faciliter. Il y faut de l’information, notamment sur la façon dont une personne ou un groupe peut saisir un médiateur. Il y faut une légitimité forte du médiateur, et le respect par toutes les parties ce qu’elles ont éventuellement accepté au terme d’une médiation. J’ai ici un souvenir amer : deux étudiantes dont j’avais dirigé les travaux et qui travaillaient sur le même thème sont entrées un jour dans un conflit violent, avec des comportements publics déplacés entre elles, et je leur ai proposé une médiation avec les deux présidents des institutions concernées et les deux directeurs de thèse, dont moi-même ; elles ont accepté de se plier au résultat d’une médiation qui devait déboucher sur un arbitrage. Mais alors que ce résultat calmait le jeu et si je peux dire leur enjoignait de retourner à leurs études, l’une des deux a saisi la justice et a fait un procès à l’autre pour diffamation. Ce qui disqualifiait toute la médiation que j’avais mise sur pieds. Mais il est vrai aussi que le principe de la médiation est que les acteurs ne sont jamais obligés d’accepter d’y participer, et toujours libres de s’en retirer à tout instant.

La médiation, ce n’est pas le conseil, l’expertise qui au nom de la raison, suggérerait une solution à un différend ou à un problème, et c’est peut-être même une faute de la part du médiateur que de proposer une solution, un mode de règlement à un différend. La médiation, c’est l’instauration par un tiers d’un débat qui permet aux parties concernées de mieux comprendre la nature de ce qui les oppose, pour résoudre ce qu’il y a de plus dangereux ou de plus menaçant, de plus critique, pour trouver ce qui, au-delà du différend, peut permettre de constituer un terrain d’entente, ce qui veut dire qu’elle repose sur la responsabilisation des participants. Ce n‘est pas la justice, même non pénale, mais cela vise à instaurer ou restaurer une paix juste. Ce n’est pas non plus l’inspection, qui défendra avant tout l’institution. Enfin, la médiation, si elle fonctionne bien, peut être si l’on peut dire plus que la médiation, elle peut contribuer, au-delà de ses résultats propres, à ré-enchanter un climat social détérioré général, à re-souder une institution, un établissement, une communauté en crise, ré-humaniser des relations qui se sont durcies ou rompues. La médiation n’est pas la panacée, mais elle est certainement source de progrès et d’améliorations, localisées et globales.