Hommage à Alain Touraine au nom de l’Académie de la latinité

Hommage rendu par Michel Wieviorka à Alain Touraine au nom de l’Académie de la latinité

lors de sa XXVIème conférence sur « L’Europe et le legs de l’Occident »

le samedi 26 janvier 2013 à l’Institut du Monde Arabe

C’est un exercice délicat pour l’élève que de rendre hommage à son maître, surtout en sa présence. Mais quand Candido Mendes m’a demandé de me prêter à cet exercice, je n’ai pas hésité une seconde. D’autant qu’il s’agit d’une occasion bien particulière, la rencontre annuelle de l’Académie de la latinité, une latinité qu’Alain Touraine a toujours défendue, surtout dans sa version américaine, latino-américaine. C’est pourquoi avant même d’entrer dans le vif du sujet, je tiens à évoquer la mémoire d’Adriana, son épouse que regrettent tous ceux qui l’ont connue, et à qui il doit certainement une bonne part de son tropisme latino-américain.

À la fin des années 70, quand Alain Touraine a publié La Voix et le Regard, un livre qui présentait la théorie et la méthode d’une sociologie d’intervention particulièrement novatrice, il le dédiait à Zsuzsa Hegedus, à François Dubet et à moi-même, en tant, écrivait-il que « compagnons » – et c’est de là que je partirai. Le premier hommage que je tiens à lui rendre c’est celui d’un élève, parmi de nombreux autres qui ont eu la même chance, à qui le maître a proposé non pas d’entrer dans une secte, une chapelle, une école, non pas d’accepter un pouvoir mandarinal, mais de se construire eux-mêmes, avec lui, de se constituer en sujets. Pas de sujétion, donc, pas de soumission à un pouvoir institutionnel, ni d’exploitation, réelle ou supposée, mais un apprentissage dans lequel on devient de plus en plus capable d’autonomie, d’originalité, de développer une pensée propre. La sociologie de Touraine est à l’image de son comportement avec tous ceux qu’il a formés, ou qui ont travaillé avec lui, c’est une sociologie de la liberté, de l’autonomie, de l’action, du sujet. De la responsabilité aussi, avec un sens de l’engagement et de la participation du chercheur à la vie publique. J’ai un jour invité au CADIS, le laboratoire qu’a fondé Alain Touraine, Michael Burawoy, le sociologue américain qui a lancé avec un immense succès il y a déjà une bonne douzaine d’années l’idée de la « public sociology », une variante de l’idée d’engagement des sociologues. Ses premiers mots furent pour dire qu’il était bien embarrassé, car l’on n’apporte pas sa bière à Münich, et que parler de « public sociology » devant Touraine et son groupe, c’était parler devant ceux qui, très concrètement, pratiquent cet engagement – il y avait d’ailleurs un certain malentendu, ou une distinction entre ce qu’il prône, et ce que Touraine nous appris à faire, mais c’est une autre histoire.

Quand j’ai connu Touraine, il avait déjà une œuvre considérable, et il n’est pas ensuite devenu un fruit sec, bien au contraire. Il avait mené des recherches qui aujourd’hui encore sont souvent citées les unes sur le travail et la conscience ouvrière, d’autres sur l’Amérique latine. Ce qui avait fait alors la force de sa pensée était qu’elle n’était en aucune façon limitée à être celle d’un spécialiste, d’un expert – du travail, de l’Amérique latine. Elle l’inscrivait dans le débat public, et pas seulement en France – j’ai toujours été impressionné par l’écho que suscite simplement l’évocation de son nom ou l’annonce de sa visite dans n’importe lequel pays d’Amérique latine notamment, mais aussi en Asie, sans parler de l’Europe, comme vient de nous le rappeler Federico Mayor. Ses recherches s’inscrivaient dans une tout autre conjoncture intellectuelle que celle dans laquelle nous vivons, une conjoncture ambivalente, d’un côté favorable, et d’un autre côté défavorable.

Ce qui était favorable, c’était qu’il était possible de s’intéresser à des questions précises, tout en participant à des discussions générales, politiques, historiques. De mener une recherche au sein d’une entreprise, par exemple, tout en réfléchissant comment, à partir du travail ouvrier, fonctionne un conflit structurel qui est au cœur de la société industrielle et donc de la vie collective. De passer d’une région du monde, l’Amérique latine, à une réflexion générale sur la dépendance. Il y avait alors une vie intellectuelle dense, dans laquelle on pouvait circuler du plus précis au plus général, et se définir non pas par une appartenance disciplinaire ou une spécialité, mais par le souci d’aborder des problèmes, des grandes questions. Ce qui a fait aussi l’importance de la sociologie d’Alain Touraine, c’est qu’elle n’est jamais indifférente à l’histoire, d’une part, et à la politique, d’autre part, elle est véritablement transdisciplinaire. Mais cette circulation entre compétences précises et limitées, et débats généraux, et c’est l’aspect négatif, s’opérait dans un espace lourdement idéologique, et où il n’était pas facile de faire valoir les idées de démocratie ou de subjectivité qui sont au cœur, depuis toujours, de la pensée et du travail d’Alain Touraine. Il avait inauguré sa vie intellectuelle dans le contexte plutôt favorable qu’incarnait Jean-Paul Sartre à son apogée, mais au début des années 70, l’heure était au structuralisme, à la mort du sujet, et à la Révolution bien plus qu’à la démocratie. Touraine a toujours voulu débattre avec les acteurs et les penseurs qui alors dominaient le champ intellectuel, il a, je peux le dire en termes plus politiques, toujours incarné de manière crâne la résistance progressiste au gauchisme, il a pensé conflit et conscience ou sujet là où on lui opposait contradictions et structures, appareils ou instances abstraites – lunaires a-t-écrit un jour à propos d’Althusser. Il en a beaucoup souffert, mais il a toujours été du bon côté, sans céder aux facilités de la pensée ambiante, et toujours avec le souci du débat. Je revoie encore son séminaire, où, une année, avait défilé séance après séance toute une série de marxistes à qui il avait demandé de dire ce que leur modes d’approche apportait aux sciences sociales. Et en des temps où pesait un certain sectarisme, il a fait régner au sein du CEMS, au bon sens du mot, un véritable libéralisme intellectuel : marxistes et non marxistes, sociologues classiques et psychanalysants lacaniens, par exemple, se côtoyaient en relative harmonie. Je n’oublie pas à quel point par exemple il a toujours fait confiance à Manuel Castells, qui était à l’époque plus proche de Louis Althusser et de Nicos Poulantzas que de lui.

Et le même Touraine a joué un rôle général, en Amérique latine, où il fut le grand inspirateur de la pensée démocrate, face aux idéologues révolutionnaires, ou en France, où face à Raymond Aron, mais aussi à son ami Michel Crozier, du côté d’Edgar Morin – que nous entendrons dans un instant –, ou de Claude Lefort, avec qui il a partagé la compréhension et le soutien à mai 68, ou bien encore en Pologne – la recherche qu’il y a dirigée sur Solidarnosc demeure la grande analyse de ce mouvement. On ne peut pas séparer l’affirmation du sujet et la pensée de l’action, qui est au cœur de son travail, de ses orientations démocratiques et de gauche.

Dans les années 80 et 90, un nouveau cycle s’est ouvert dans le travail d’Alain Touraine, qui a compris très tôt qu’il fallait penser autrement tant le monde devenait autre. En des temps où small devenait beautiful, où la décomposition des modes de pensée antérieurs se soldait par les succès éphémères de la pensée post-moderne, ou par l’essor des modes d’approche s’intéressant à des interactions limitées, au plus loin de l’histoire ou de la politique, Touraine a élaboré de nouvelles idées, et pour moi, le bilan est clair : nous sommes nombreux à lui devoir, nous autres, sociologues, surtout en France, d’avoir commencé à apprendre à penser global, et en même temps, ce qui n’est pas paradoxal, à nous intéresser, comme il l’a dit, au retour du sujet – il m’a confié un jour avoir regretté d’avoir intitulé en 1984 « le retour de l’acteur » un livre qui aurait du s’intituler « le retour du sujet » – et donc à nous inviter à nous intéresser à la subjectivité des acteurs, aux processus de subjectivation et de dé-subjectivation qui les animent. Nous n’en avons évidemment pas fini avec la Nation ou l’État-nation, mais nous devons, comme dit Ulrich Beck, sortir du nationalisme méthodologique et envisager le cosmopolitisme méthodologique. C’est pourquoi il n’est pas étonnant que depuis cinq ans, Touraine ait été avec moi au cœur de l’initiative puis des premiers développements du Collège d’Études Mondiales, dont il assure la présidence du Haut Conseil.

Les sociologues, dans l’ensemble, ont été à la traîne dans les débats qu’ont surtout animé, au départ, les philosophes politiques à propos des identités ou des différences culturelles dans les démocraties. Nous devons aussi à Touraine d’avoir en quelque sorte sauvé l’honneur de la sociologie en proposant une des premières formulations sociologiques des questions que pose la poussée des différences culturelles dans nos espaces publics – comment vivre ensemble avec nos différences ?

Et aujourd’hui, Touraine est toujours le plus jeune, le plus frais intellectuellement d’entre nous. Il nous invite à penser l’après-social, la fin des Sociétés, et à nous doter de nouveaux repères intellectuels, ce qui met en cause la discipline elle-même à laquelle il appartient, la sociologie. Dans un contexte où, tout particulièrement en France, l’histoire est en crise, du fait de la poussée des mémoires et de la mise en cause des récits nationaux, il nous invite sinon à retrouver l’esprit ou les questionnements d’un passé pas si lointain, celui par exemple des Annales, du moins à renouveler la réflexion et l’analyse historique, et à nous doter d’une compréhension générale du, ou des mondes, dans lequel nous vivons. Dans un contexte où l’idée qu’il existe des valeurs universelles est l’objet de vives critiques, il nous invite plutôt à l’assumer et à promouvoir la connaissance et l’éthique. Autant dire, cher Touraine, que nous sommes impatients de vous entendre, ici, et de lire votre prochain livre – ou plutôt vos prochains livres, puisque je viens d’apprendre qu’outre un ouvrage à paraître au Seuil dans quelques mois, vous venez d’accepter d’en rédiger un autre pour les éditions de la Maison des Sciences de l’homme.


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