La guerre en Syrie : morale et politique

Syrian Demonstration Douma Damascus 08-04-2011Le régime syrien a eu recours à des armes chimiques et du coup, les États-Unis, la France, d’autres peut-être envisagent de s’engager. Mais sur quelles bases peuvent-ils éventuellement intervenir ? Si la guerre chimique constitue le dernier recours pour Bachar Al-Assad, le bon argument est-il éthique, faut-il objecter de manière morale, envisager, comme a dit le président français, de le « punir » pour avoir utilisé d’autres armes que celles qui seraient acceptables ?

Deux grandes traditions intellectuelles opposées peuvent permettre de prendre de la distance, d’éviter d’être emportés par les émotions et les images malheureusement à sensations, et de conduire la réflexion.

La première, politique, trouve son expression classique chez Carl von Clausewitz, cet officier prussien auteur, à l’issue des grandes guerres napoléoniennes, des textes qui constituent le traité « De la guerre », et déclarant, dans une formule célèbre,  que « la guerre n’est que la simple continuation de la politique par d’autres moyens ». Cette formule,  un siècle et demi plus tard, a pu être renversée par le sociologue français Jean Baudrillard, qui pour souligner le caractère absurde de la guerre menée par George W. Bush en Irak, a parlé alors  de « la poursuite de l’absence de politique par d’autres moyens » – une expression que l‘on peut associer aux orientations post-modernistes de Baudrillard.

Mais avec Bachar Al–Assad, nous ne sommes pas dans l’incapacité d’apporter une réponse politique au terrorisme du 9/11, dans la fuite en avant qu’a constituée une guerre qui se voulait une guerre contre le terrorisme. Nous sommes confrontés au cynisme, à l’effort pour se maintenir coûte que coûte au pouvoir, et peut-être aussi dans une situation qui revêt l’allure, pour le chef d’État syrien, du tout ou rien : ou bien il parvient à rester au pouvoir, ou bien il risque de se retrouver devant une cour de justice internationale pour crimes contre l’humanité.

Dans une perspective politique, la guerre est instrumentale, c’est un moyen pour parvenir à leurs fins. Nulle morale, ici, mais un point de vue hautement stratégique.

La deuxième tradition pour traiter de la guerre, précisément, est morale, et sa formulation la plus fréquente tourne alors autour de l’idée de « guerre juste », un thème qui a inspiré Saint Augustin ou Saint Thomas d’Aquin, et a été l’objet du livre important du philosophe Michael Walzer, rédigé dans le contexte de la fin de la guerre du Vietnam mais traduit en français beaucoup plus tard (Guerres justes et injustes, Belin, 1999).

La « guerre juste » est examinée et jugée à l’aune d’autres critères que stratégiques : est-elle bien le dernier recours, tout a-t-il été tenté avant d’en arriver là ? D’où tire-t-elle sa légitimité, de quelle instance, par exemple internationale? Apportera-t-elle, en cas de succès, plus que ce qu’elle détruira ? Est-elle équilibrée, proportionnée? Épargne-t-elle les civils ?

À première vue, les deux approches classiques de la guerre sont antagonistes. Ou bien la guerre est politique, et le jugement moral n’a pas à intervenir, sauf à faire de l’argumentation morale une ressource militaro-politique, par exemple pour trouver des alliés, ou mobiliser l’opinion publique. Ou bien des critères éthiques et moraux doivent la guider, supérieurs aux choix proprement militaires, qu’il s’agisse d’examiner les causes de la guerre, la guerre elle-même, et ses protagonistes, ou bien encore la sortie de guerre.

Pourtant, cette distinction entre politique et morale s’affaiblit et il devient difficile d’opposer morale et politique quand la guerre met en jeu une communauté, par exemple une nation, ou bien encore un pouvoir jusque-là absolu et dont l’existence même semble menacée. Car s’il existe pour cette communauté ou ce pouvoir un risque sérieux de disparition, et si la guerre, et même le recours à des armes particulièrement odieuses, constituent la seule alternative à ce risque, alors, les valeurs éthiques et morales ne tiennent pas pour lui face à l’action pour survivre.

Si ma nation est menacée de la sorte, par exemple, ne suis-je pas en droit, n’ai-je pas même le devoir, d’utiliser les armes, quelles qu’elles soient, qui me permettront de la sauver ?

Oui, les armes chimiques, biologiques, sont infectes, tout comme le sont les bombes à sous-munition, mais est-il immoral ou amoral de les utiliser plutôt que de disparaître?

Toute guerre est abominable, il n’existe pas de guerre propre, et si des accords internationaux peuvent éviter le recours à certaines armes, si l’on peut et si l’on doit reprocher au régime syrien de bafouer les règles du jeu, la réflexion, là où l’on se prépare à intervenir en Syrie n’a pas à être commandée par la réprobation morale que suscite le recours à des armes que l’on jugerait inacceptable. La discussion à propos de la fin de la Deuxième guerre mondiale, avec des bombardements américains à l’aide d’armes atomiques, au Japon, à Hiroshima et Nagasaki, et d’autres à l’aide de bombes ordinaires lancées sur l’Allemagne nazie, notamment sur Dresde, peut illustrer cet enjeu : le nucléaire a-t-il été une faute éthique, là où les bombes ordinaires seraient acceptables ?

En Syrie, un régime abject massacre sa propre population, et entraîne le pays dans la guerre civile depuis les manifestations pourtant pacifiques de mars 2011 : le problème est –il de châtier ce régime pour être allé trop loin dans la barbarie ? N’est-il pas plutôt, c’est en tous cas mon point de vue, de l’empêcher, si c’est possible, de continuer sur la voie de la violence ?

Que celle-ci soit chimique n’est pas un détail. Mais notre regard sur les centaines de mort de Damas le 21 aout dernier doit-il être fondamentalement différent parce qu’elles ont été causées par des armes chimiques, non-conventionnelles ? Nous devrions en fait nous méfier des argumentations morales distillées ou mises en avant pour justifier une éventuelle intervention, avec pour support les émotions que produit notamment la diffusion télévisée d’images horribles: une intervention, quelle que soit l’option retenue, doit être mise au service d’une vision politique, elle doit servir des fins autres qu’éthiques : le retour à la démocratie, la libre détermination du peuple syrien, le remplacement de la dictature par un régime réellement voulu.

La question syrienne nous est présentée par certains responsables et par les médias, et surtout la télévision, comme une question morale. Elle heurte nos valeurs, elle nous émeut. Mais c’est d’abord une question politique, qui appelle des autorités politiques américaines, française, etc., un discours et une action politiques eux-mêmes respectueux des accords et des règles internationales.

Cette tribune à paraître (en espagnol) dans La Vanguardia, est une version développée de l’article paru dans Ouest-France le 3 septembre 2013.


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